神學家加爾文的學說《絕對預定論》，理論當然有聖經的支持：

1.　完全的墮落（約六39）
2.　無條件揀選（約十五１６）
3.　有限的贖罪（羅九１１）
4.　神恩不可抗（羅九１１）
5.　聖徒蒙永恩（羅十一５）

《絕對預定論》強調神有絕對主權，這只是云云眾多學說的其中一種，你可以不認同，不接受就不再困擾。

你提及兩節經文（箴言二一１，詩篇一三九１６），我們應該怎樣解釋才對呢？第一段《箴言》是說明神有絕對主權， 甚至有權柄的王，都因神而改動心意（拉一１）。神並非完全控制波斯王古列，而是有需要的時候，神可以改變王的想法，要成就神預備要發生的事。第二段《詩篇》是說明神（早已看見）預知我們是怎樣的一個人，早到我們的身體尚未凝成，當然一直看到我們的一生。這樣也不等於要我們行一條不可改變的人生路。

若然只預定某一些人得救，對預定另一些不能得救的人，在未創世以來就決定他們在救恩以外。白色大寶座審判之時，不信的人可以反駁：「我們根本就沒有機會呢！實在對他們太不公平。」

雖然救恩是給每一個人，但卻是未必人人得救，因為上帝做人又給人有個人自由意志，否則人就被上帝操縱，連犯罪機會也沒有。就是上帝讓人有自由選擇要救恩，抑或選擇拒絕救恩。這樣安排下到末後，人就沒有藉口說上帝不公平或安排得不對。

另一位神學家亞米念學說《普世預定論》，亦有聖經支持，包括：

1.　先在的神恩（彼後一１）
2.　信者蒙揀選（來六４－６）
3.　普世的救贖（提前二４）
4.　神恩可抗拒（猶大賣主的決定）
5.　墮落有可能（彼後三９)

【若要知道兩者更詳細內容的對比，請參考網上另一篇文章－《亞米紐斯與自由意志》】，放在「東頭辦公室－教會文件－自由意志」內。

這論說強調人對自己是否得救有責任，而上帝預定救恩是給普世的人（人人有機會）。就我個人而言， 我並不接受加爾文，在救恩上人毫無負責的說法，偏袒某些既定的人是絕對不公義，縱使人無權懷疑神的權柄。我比較接受亞米念思想，因為亞米念沒有否定「神有絕對主權」，這一點我亦認同，只是神不願意在救恩的範疇上使用。因為聖經常常強調「神不偏待人」。